אתה חושב שאתה מבין בתרבות התאילנדית בגלל שאתה אוכל במסעדות תאילנדיות? תחשוב שוב

תַצלוּם:

ARENA Creative / Shutterstock

גדלתי בדרום אמריקה, בדרך כלל הייתי התאילנדי היחיד בכל חדר. אני רגיל לראות את הידע המוגבל שיש לאמריקאים רבים על התרבות התאילנדית, ולעתים קרובות מצמצמים אותו לצו איסוף או אובייקט של פטישיזציה. כאדם תאילנדי אמריקאי, אני מוצא את עצמי חושב הרבה על החוויות שלי, כמו גם על החוויות של המשפחה שלי מבעלי מסעדות תאילנדיות, ואני חוזר לציטוט הזה של החוקרת ג'ניפר הו: הבנתי את הזהות שלי דרך המשפחה והאוכל שלי.

לאוכל היה תפקיד משמעותי בדרך שבה אנשים תופסים את זהותה של משפחתי באמריקה. אני עדה שמצפים מבני משפחתי למלא תפקיד של נוחות (תאילנד משווקת כ' ארץ החיוכים ') והגשת אוכל טעים מאלצת אותי לחקור את מקורותיו של המושג הזה של 'תאילנדיות'. זה הביצוע שאנשים תאילנדים עושים כדי לקיים רעיונות של תרבות ומטבח תאילנדי שאין להם שום קשר עם החוויות האמיתיות של התאילנדים.

אבל איך צמחו כל כך הרבה מסעדות תאילנדיות באמריקה, שלסועדים יש ידע כה מוגבל על תאילנדים אמיתיים? גסטרודיפלומטיה.

מתכון לקולינריה בכל מקום

גסטרודיפלומטיה, הידועה גם בשם דיפלומטיה קולינרית, כוללת מדינה המשתמשת באוכל כאמצעי לגלובליזציה ולהשגת השפעה בינלאומית. זה היה משהו שתאילנד הייתה מיומנת בו במיוחד. בשנת 2002 השיקה ממשלת תאילנד את תוכנית התאילנד העולמית, יוזמה דיפלומטית במטרה להגדיל את מספר המסעדות התאילנדיות ברחבי העולם. המדינה סיפקה תוכניות הכשרה, מענקים ומידע למשקיעים תאילנדים שרצו לפתוח מסעדות בחו'ל. כחלק מקמפיין זה, פאד תאי - מנה כמעט ללא היסטוריה תרבותית - הוצב כמאכל הלאומי של תאילנד והיווה קמפיין קולינרי שמומן על ידי ממשלת תאילנד ב-500 מיליון באט (15 מיליון דולר). הממשלה האמינה שהפרויקט יתרום ליצוא חקלאי ומזון, תוך הפקת הכנסות זרות מעסקאות סחורות ושירותים בחו'ל. זה עבד. המטבח של תאילנד הפך בעקבות הפרויקט לתופעה עולמית.

עד 2011, המספר העולמי של מסעדות תאילנדיות גדל ליותר מ-10,000 והאומה מיקמה את עצמה בתור מטבח לעולם על ידי קידום האיכות יוצאת הדופן של האוכל התאילנדי ברחבי העולם והפיכתו לבירת מזון בעולם. הוא גם קבע סטנדרטים מחמירים למה שהסועדים יכולים לצפות בתפריטים. מחלקת קידום הייצוא של תאילנד עיצבה אבות-טיפוס לשלושה סגנונות שונים של מסעדות תאילנדיות: Elephant Jump למזון מהיר, בזיליקום קריר למטבח מזדמן במחיר בינוני, ו-Golden Leaf לארוחות יוקרה. ניתן לזכות במסעדות תאילנדיות בחו'ל Select Thai פרס על ידי ממשלת תאילנד, כל עוד המסעדות שלהם עומדות בסטנדרטים של הממשלה. כדי להיחשב לאותנטיות ואיכותיות, מסעדות אלו בחו'ל חייבות לעמוד בקריטריונים מסוימים במהלך הבדיקות, כולל פתוחות לפחות חמישה ימים בשבוע, העסקת שפים תאילנדים שעברו הכשרה ממשלתית ושימוש במוצרים תאילנדים. תקנים אלו עשויים להבטיח את איכות המסעדות, אך גם לתרום לסטנדרטיזציה של האוכל התאילנדי ובהמשך לתפיסות של תאילנדים.

קוקטיילי בורבון לחג המולד

יוצאים לסיאם עם הרבה מטען

החל בתחילת המאה ה-19, ספינות אמריקאיות ביקרו במדינה (הידועה כסיאם באותה תקופה) כמיסיונרים, סיפקו חינוך, טיפול רפואי ופעלו כנציגי ממשלת ארה'ב לאחר שהנשיא אנדרו ג'קסון מינה את איש העסקים אדמונד רוברטס לשליח הראשון לבקר באזור. ביקורו של רוברטס הניע את הסכם האדיבות והיחסים הכלכליים משנת 1833 , מדיניות כלכלית בין ארצות הברית לסיאם שהעניקה זכויות והטבות מיוחדות לאזרחים אמריקאים שרצו להקים את עסקיהם בתאילנד - הראשונה שארצות הברית ניהלה אי פעם משא ומתן עם מדינה אסייתית.

כשדיפלומטים ומיסיונרים הגיעו לאזור, התברר שחלקם החזיקו בדעות שליליות על תאילנד ואנשיה. חלק מהפקידים הללו האמינו שהתרבות, האידיאלים הכלכליים, הטכנולוגיה והאינטלקט שלהם עדיפים וביקשו להשפיע על תאילנד לאמץ ערכים אלה. קטעים ב בנגקוק שליחות , שהיו מכתבים מדיפלומטים אמריקאים בתאילנד כדי לתקשר עם אמריקאים אחרים, מראים דיוויד בי סיקלס, דיפלומט אמריקאי, מתאר את הסיאמיים כ'בורים ואמונות תפלות' אך לא 'קנאים או חסרי סובלנות'. כתב אחר, ג'ייקוב טי צ'יילד, השר לסיאם, איפיין את המדינה כבעלת חוקים ומנהגים ברבריים, שחרור ודמורליזציה. רבים מהרגשות מהמכתבים הללו מתארים את סיאם כאומה ללא שאפתנות, אך בעלת יכולת לבצע תוכניות אמריקאיות.

המקורות המוזרים של פאד תאי

בשנות ה-30 סבלה תאילנד מאובדן אורז בגלל ייצור מוגבל בשדות האורז והצפות. זה יצר בעיות הן לכלכלת המדינה והן לצריכה התזונתית של האנשים. במקביל, האזור החל להתחדש בהדרגה על פי ייעוץ של ארה'ב, ובשנת 1938 הפך פלאק פיבונסונגקראם לראש ממשלה והתמקד במימושו.

כדי לשמור על נכסי תבואה יקרי ערך וכחלק מהמסע למערב ולאיחוד האומה, החלה ממשלת תאילנד בהנהגתו לקדם אטריות אורז. מכיוון שאטריות השתמשו רק ב-50% מהתבואה, זה היה יעיל יותר וזול יותר לייצור. כחלק מהמסע למערב ולאיחוד האומה, השם של סיאם שונה לתאילנד ונעשו מאמצים לאמץ חזות מערביות כדי להיראות מתוחכמת יותר. ממשלת תאילנד הגתה גם את המנה המכונה 'פאד תאי' כדי לשמר את משאבי האורז של האומה וכן להגן עליה. פקידי ממשל הבטיחו לציבור הרחב כי באכילת המנה הם משרתים את ארצם, כי עם זהות לאומית מובהקת, הם יהיו פחות פגיעים לניצול על ידי מעצמות לאומיות אחרות, כפי שהתרחש בחלקים אחרים של אסיה בתחילת המאה ה-20. במלזיה, קמבודיה וויאטנם.

אתה יכול להשתמש בפרוסקו למימוזות

לשינוי בתרבות התאילנדית הייתה השפעה טובה על היחסים בין תאילנד לארה'ב בטווח הארוך. מכיוון שארה'ב העריצה את יכולתה של תאילנד לשנות, היא סיפקה סיוע צבאי לתאילנד במהלך מלחמת העולם השנייה ומלחמת וייטנאם. תאילנד נדחפה לטפח כלכלה ומבנה שהועיל ישירות לארה'ב - כלומר בנייה מחדש של תאילנד כדי לפתוח את שעריה לתיירות ולפיתוח כלכלי. 200,000 תיירים בינלאומיים ומקומיים ביקרו בתאילנד ב-1960, 800,000 ב-1970 ו-5 מיליון ב-1980. האמריקאים יכלו לחוות אוכל ותרבות תאילנדי בפעם הראשונה, אבל כאשר התיירים הקולינריים הללו שיבחו את יכולתם של תאילנדים למזג הבדלים וליצור משותף תרבות, הם הסתכלו רק על צד אחד של הסיפור. הם חגגו את יכולתה של תאילנד להתכופף ולהסתגל להשפעה המערבית ולעניין במטבח התאילנדי.

כדי לטפח את מערכת היחסים החדשה הזו בין אזרחים אמריקאים ותאילנדים, הפאראנגים, קבוצה שכללה תיירים, פקידי צבא, מדענים וסטודנטים, הפיקו והפיצו ייצוגים של תאילנד כדי לחזק את הרעיון שלה כמדינה פתוחה ומתאימה לשינויים עולמיים, במיוחד לבירה האמריקאית. מבחוץ תיארו אנשים תאילנדים כעצלנים אך ידידותיים וכפופים באופן טבעי להיררכיות, כפי שמתאר מארק פאדוונגפט בספרו טעמים של אימפריה , מה שמקל על ארה'ב להתערב בענייני תאילנד ובתרבות. דוגמה מצוינת לטיפוס של אנשים תאילנדים היא המחזמר ההוליוודי משנת 1951 המלך ואני אשר תיארה את תאילנד כנחשלת, אך מסוגלת למודרניזציה באמצעות הנחיית מורה מערבית בבית ספר, המציגה את התאילנדים כסתגלנים וידידותיים, תוך יצירת ואישור סטריאוטיפים גזעניים.

השתלטות על האוכל התאילנדי

כאשר אנשים שאינם תאילנדים טעמו אוכל תאילנדי בפעם הראשונה, הם הפכו לאחר מכן ל'מומחים' כשהביאו הביתה את התגליות הקולינריות התאילנדיות שלהם באמצעות ספרי בישול. הראשון מבין ספרי הבישול הללו, בישול סיאמי , נכתבה על ידי מארי ווילסון בשנת 1965. בו היא הבטיחה לקוראים שאמנם אין שום דבר פשוט בבישול תאילנדי, אבל המנות אינן קשות להכנה, שכן היא עשתה תחליפים שדומים לתזונה מערבית. המתכונים שלה קראו להקפיד על פלפל צ'ילי ורוטב סויה במקום רוטב דגים, תוך התבוננות במידת האפשריות של בישול תאילנדי לטעמים שאינם תאילנדיים.

בעוד ספר הבישול שלה הפך לסמכות לבישול תאילנדי, הוא הציג גרסה פנטזיה של תאילנד לאמריקאים, כזו שהייתה אקזוטית, לא מדויקת ומזיקה. האוכל הפך לדרך של אנשים לחשוב על תאילנדים כ'אקזוטיים' במהלך התפתחות תעשיית התיירות של תאילנד לאחר מלחמת העולם השנייה ועזר להצדיק מעורבות אמריקאית בתאילנד. האופן שבו וילסון כתבה על אוכל תאילנדי ותקנן בספרי הבישול שלה הייתה דרך לתבוע דומיננטיות על התרבות התאילנדית, ונוכחות צבאית אמריקאית ויחסים מתמשכים בתאילנד הם שאפשרו לנשים כמו וילסון לגלות ולייצג את תרבות האוכל התאילנדי מלכתחילה.

מלכודת האותנטיות

אוכל יכול לעצב גם את האופן שבו קבוצות שונות של אנשים נראות וגם את האופן שבו הם רואים את עצמם. זה יכול לקרב אנשים לתרבויות שונות, ולעזור להם להבין אחד את השני טוב יותר, אבל כפי שליסה לואו מציינת בספרה מעשי עולים , סוג זה של רב-תרבותיות לא תמיד מתייחס לנושאים הגדולים של אי-שוויון שקיימים באמריקה. זה יכול להיות יותר על הנאה ממאכלים מאשר לאתגר את המצב הקיים. מתוך מחשבה על זה, אני מכיר בכך שהתרבות התאילנדית הפכה פופולרית בארה'ב, בין היתר בגלל כמה האוכל התאילנדי טעים, אבל גם כמה הוא מושך וניתן לעיצוב לטעמים האמריקאיים. אנשים תאילנדים נאלצו להתמקד בשמירה על הרעיון האמריקאי של מה הוא אוכל תאילנדי 'אותנטי' כי זה טוב לעסקים.

עם הקסם הגובר של האמריקנים מהמטבח והתרבות התאילנדי, תאילנד ראתה הזדמנות להרחיב את הכלכלה והנוכחות הגלובלית שלה באמצעות עבודתם של שפים, סוכנויות תיירות, תקשורת ואנשים רגילים, במקום פקידי מדינה ודיפלומטים. אולם במציאות, בזמן שהצרכנים קיבלו מענה לדרישותיהם, התעלמו מהאמריקאים התאילנדים בפועל.

לפעמים, כשאנשים מדברים על אוכל תאילנדי, עולה הבעיה שמסעדות תאילנדיות שאינן מוסמכות באמריקה עשויות להגיש אוכל תאילנדי שאינו אותנטי ולא טעים. חלק מהתאילנדים חוששים שהדבר עלול לפגוע במוניטין ובכבוד של האוכל התאילנדי בעיני הזרים שבמקרים רבים שגשוגם הכלכלי נשען עליו.

המשקאות המעורבים הטובים ביותר עם טקילה

הבעיה היא שלעתים קרובות אנשים חושבים על אוכל תאילנדי כבעל טעם אחד או דרך הכנה ספציפית, מה שיכול להגביל את מה ששפים ואוכלים יכולים לעשות איתו. זה מצב מסובך כי טיפוח תחושה של אותנטיות כוזבת יכול להיות טוב לעסקים, אבל באותו זמן זה יכול לעכב את המטבח התאילנדי. תאילנד נהנתה מאנשים שרוצים לחוות חוויה תאילנדית 'טיפוסית', אבל זו יכולה להיות חרב פיפיות. תמיד מצאתי שזו מלכודת - אבל מלכודת שמייצרת הכנסה. על ידי הפיכת האוכל שלהם לסחורה להישרדות כלכלית, המשפחה שלי נדחפה להתפשר על הטעמים והערכים האישיים שלהם כדי לספק את העדפותיהם של הלקוחות, במקום להיות מסוגלים להגיש את המנות שהם באמת אוהבים ויקרים להם.

הצגת האוכל התאילנדי העכשווי באמריקה, נוצרה בקפידה כדי לצרוך אותה ולהעריך אותה ברחבי העולם, מכיוון שלצדדים רבים יש חלק במיתוג העולמי של המטבח התאילנדי. על מנת למכור מופע של תרבות תאילנדית אותנטית, הגשת האוכל התאילנדי מלווה לרוב בקישוטים לא מדויקים, כגון אמנות תאילנדית, תיאורי בודהה ואוכל המוגש במיכלים מסורתיים כמו קערות עץ או עלי בננה כדי ליצור אווירה תאילנדית יותר. .

ההתממשות התרבותית של האוכל התאילנדי, עם הדגש שלו על פרטים ספציפיים והצגה אלגנטית, מאפשרת לצרכנים להרגיש שקועים בתרבות התאילנדית תוך כדי אכילת מנות תאילנדיות. עם זאת, העיצוב המשוכפל הזה אינו תמיד ייצוג מדויק של התרבות התאילנדית ורבים מהסועדים שאינם תאילנדים עשויים אפילו להתייחס להיעדרותם כלא אותנטית.

מעשה החסד

ג'ון מקארתי, מנהל חיל השלום לשעבר, תיאר את התאילנדים כעם רגוע [שהינו] ידידותי, מהיר לחייך, מושך עם תכונות קטנות, מתכוונן ואינו נוקשה לזרים, במאמר ב-1966 בלוס אנג'לס טיימס מאת אן פרנק עם הכותרת, אל תתעצבן דרך חיים, מתבונן ותיק חיל השלום . מאפיינים של תאילנדים, כמו זה של מקארתי, דחפו גרסה סטטית של התרבות שעדיין משפיעה על התאילנדים היום. לעתים קרובות, צרכנים שאינם תאילנדים מצפים שהתרבות והמטבח התאילנדי יהיו ידידותיים, ולכן אמריקאים תאילנדים מרגישים נאלצים להיות ידידותיים כאמצעי הכנסה. המסעדה של משפחתי חשה את הלחץ לעשות חסד מתוך שמירה על רעיונות היסטוריים של 'תאילנדיות'.

יחד עם העבודה הרגשית הזו, מגיעים השינויים שמסעדות תאילנדיות עושות בתפריט שלהן כדי לפנות לחיך המערבי. זה יכול להיות מתסכל עבור המשפחה שלי, אבל הם נחוצים כדי להמשיך את העסק שלהם. ראיתי ממקור ראשון את הרגישויות סביב הביטוי של אוכל תאילנדי לקהל אמריקאי, כולל פחד להגיש מנות שעלולות להיחשב חריפות מדי, השמטת רוטב דגים מהזמנות של פאד תאי לדרך מכיוון שיותר מדי אנשים התלוננו על הריח, ותמיד להסכים עם הלקוח, גם אם הוא ממש ממש טועה.

זה נכון שלארה'ב הייתה השפעה גדולה על האוכל התאילנדי, הן לחיוב והן לרעה, כמו גם על האופן שבו אמריקאים תאילנדים - כולל המשפחה שלי - רואים את עצמם. במסעדה תמיד עשו כמיטב יכולתם לשמח אנשים עם האוכל שלנו, אבל זה לא תמיד קל. חשוב להכיר בחלקים הטובים והרעים של ההשפעה המתמשכת של אמריקה ולהסתכל לעבר עתיד שבו אנשים תאילנדים אינם מתאימים למטבח ולעבודתם.

אבל לאן נמשיך מכאן? כמו מהגרים תאילנדים רבים, העבודה של משפחתי בתעשיית שירותי המסעדות הייתה הסיבה העיקרית שהם הצליחו להשתלב בחיים האמריקאיים. בלי לספק לאמריקאים מטבח תאילנדי, היה קשה, או בלתי אפשרי, לבסס את מעמדם כאמריקאים תאילנדים.

על מנת שאנשים תאילנדים יחזירו לעצמם את הסוכנות שלהם, חיוני שניקח שליטה על הנרטיב סביב האוכל התאילנדי וניקח בעלות על הביצועים שלו. במקום לתת מענה רק לטעמם של אחרים, עלינו לתבוע את הזהות והסוכנות התרבותית שלנו על ידי קידום פעיל וחגיגה של המטבח התאילנדי על כל המגוון המפואר שלו. כי למען האמת, נמאס לי לשמוע אנשים משתוללים רק על פאד תאי, כשבמציאות הם האכלו בכפית סיפור.